本章就西方的神学、哲学、科学思想以及西方文明对经营思想的影响进行探讨，也会就中国的儒、释、道稍作比析。
关于“西方的概念与西方文明的概念”
西方的概念是指以希波战争为界的东、西方文明的地理与文化划分方式。“马拉松长跑”就源于这场战争：斐力.皮德斯在战争胜利后不顾疲劳一口气跑回雅典将胜利的喜讯相告，只说了一句：“我们胜利了！”便倒地身亡。
西方文明的构成有两大源头：一是希伯莱文明（基督教文明），二是希腊文明（雅典）。我们在下面的诸章节中对这两个文明都有讲述。
第一节 神学对契约思想、民主思想以及对建筑等艺术思想的影响
关于多神教走向一神教直至发展为世界级宗教的演变过程，这里稍加叙述：
在西奈半岛上帝耶和华通过摩西与希伯莱人（古犹太人）签订了契约（史称旧约，只有犹太人是上帝的选民；新约是指只要信仰上帝，灵魂就能得救，与所有人签的约叫新约。），这就是《摩西十戒》；在上帝的帮助下，摩西率领族人穿过红海逃出埃及法老的追捕回到迦南。
这个契约影响了西方几千年，成为一种精神，也由此奠定了一神论，塑造了“上帝的选民”思想与“弥塞亚（救世主）”信仰。（有兴趣的读者还可以读一下、《出埃及记》。）
名词解释：“信仰”指无条件相信，“信念”指一定可以实现。中国的宗教都是有条件的，比如，烧个香是请愿，请的愿不是发财就是生子，这是与佛的交易，而不是一种精神上的无条件相信，所以我们说中国有宗教无信仰。
——契约思想在西方社会的各个层面都得到体现，并不仅仅是商业领域，这里稍后会作说明。
——民主思想在神学思想中为“上帝的选民”，一切人都是平等的，只有一个上帝。宗教信仰是一种感性的产物，并不能通过理性去论证，所以康德承认上帝的存在，是为信仰留下地盘，也是为道德留下地盘。这也是为何西方许多人既是哲学家又是天主教徒，或既是科学家又是基督教徒的原因。我们中国五四以来将科学与宗教事实上形成了对立，这也束缚干扰了人们灵魂的家园，没有达到主体建构的目的。
西方的生存环境并不像中国的中原地区那样稳定，除了埃及的自然条件与两河流域土壤肥沃农耕发达以外，环地中海的许多地区只能靠商业谋生。而这些散落在环地中海区域的部落大多比较小，由于战争频仍，人们悲观恐惧，神的需求就应运而生，并且到了信仰的地步。
在古希腊时期，庇西特拉图携同假扮的雅典女神一起进入雅典，夺取统治权，使得雅典进入“僭主”政治时期。我们可以想像得出西方的神具有多大的权威性。
神的思想塑造到宗教的教义形成时间长达四千多年，这比中国三代“易”的形成到儒、墨思想的发展耗时更久远。
我们回到自然崇拜时期，人类对神的塑造以及各种敬畏，它体现的不只是对自然的畏惧，还有对自然的依赖：
篝火节是一个人们熟知的节日，这个节日有两种功能，一是祈福，二是净化。祈福是希望获得福利，也就是能保证收成；而净化则是对巫、妖的驱赶，烧死产生瘟疫、不健康的东西，它们认为这些是使人、畜和庄稼受害的根源（详见《金枝》）。
我们对基督教稍作说明：
真正的神学要从斐洛（公元前20－公元40）开始，他是第一个让基督教有了教义，真正成为“宗教”的人。他结合了柏拉图和摩西，用犹太教的信仰和柏拉图的理念论和逻各斯主义解释了旧约。
公元42年，教父派（主流）与经验派（异端）到罗马传教，他们主要工作是要在罗马生根，让福音书、保罗的书信传播开来，史称始徙时期。1世纪后始徒死光后，教父出现，这些人有极高的知识，具备希腊哲学以及基督信仰，有意识有目的的为基督教确立基本教义、信条，包括系统的神学理论。这种带有哲学底蕴的神学最终让基督教成为高级宗教。
米兰赦令前期，基督教分成天主教、东正教，德尔图良（拉丁教父）通过十指的合一，让圣父、圣子、圣灵合为一体。
米兰赦令后期，奥古斯丁（著有《上帝之城》《忏悔录》等，受柏拉图主义影响，奥古斯丁通过自由意志说，解决了上帝全知、全能、全善的问题，也让世人一代一代背负下了原罪。）与托马斯阿奎那（著有《神学大全》为仅次于圣经的教会读本，主要受亚里士多德影响。）让基督教重现理性。（略）
这些神学思想成为欧洲及至远东地区（伊斯兰教也由古犹太教发展而来；而基督教后来分裂为天主教与东正教，在马丁路德后期又分裂出新教，也就是东方人称的基督教，现在的美国人就是新教改革失败后逃过去的，史称五月花号）。
神学与哲学的目的都是一致的，就是对人类的终极关怀；只不过方式不同：一个诉诸于信仰，一个诉诸于理性。
我们在讲述哲学之前，概述一下西方文明的起源，以及对神学、哲学的发展起到的促进情况。
第二节 西方文明形成的生存思想
我们已经的人类第一个文明是苏美尔文明，它也是已知历史上拥有第一个城邦的文明，苏美尔人信奉多神，也就是掌管天地的四主神。苏美尔文明建有最早的塔庙，我们按照时间线认为它是埃及金字塔的原型。
因为神对人类厌烦，就让两河发洪水，而人们无力独自应付这样的灾难，于是结合在一起共同应对，并制造诺亚方舟用来防止末日降临，也正因为此而逐渐形成了政府（这与中国政府的形成很一致）；圣经中诺亚方舟原型也就源于此。
苏美尔人发明了契形文字，并造出可以写字的泥板，成立了世界上最早的书史学校。两轮车也在这个时期出现了（这比中国早两千年），并发明了60进位制（我们现在的时间就是60进位制）。
公元前1792年巴比伦6世发布了《汉谟拉比法典》，保护私有财产，这也是世界上第一部成文法。财产私有化，是西方政治的基础，这在中国清以前也是。秦汉以后，除了非耕地属于帝王之家，可耕地一直是百姓的私有财产。为何有佃农，那是因为私有土地可以出卖，而卖出土地的农民，再向有土地的人租回土地耕种，就成为佃农，并不是这些佃农一开始就是佃农。
埃及文明形成西方第一个大一统国家，埃及两边是河谷、沙漠的地理位置，具有天然的保护屏障与地理隔离优势。公元前四千年就有象形文字，这比中国要早。并且，当时埃及人就发明了写字的纸草，至公元11世纪教皇诏书还在使用。
巫在埃及的发展与中国类似，法老就是最大的巫，在中国也一样，周文王就是最大的巫师。只是埃及人相信人的灵魂不杇，所以制作木乃伊，有了西方最早的外科手术与解剖学。而中国的巫写了“易”经，也没有像埃及人那样建造金字塔，而是伐木营造。
这种差别影响之大，我们今天就可以看出来：西方的建筑我们称之为哥特式建筑，就是有一个穹顶，那是对神的敬畏，是一种仪式。因为西方的建筑都是用石料，如胡夫金字塔每块石料重达2.5吨，所以保存时间较长，有许多历经战争也仍然保存完整。而伐木营造的建筑，随着时间推移就腐烂破败了，无法保存。
我们今天看的、谈的西方文化中文艺复兴时期，在文化艺术方面，无论哥特式教堂建筑，还是教堂内的壁画，都显示着神性的存在。
西方初期也是部落形式，宗法制度，与中国的夏之前的部落相当，在中国历史上称为仰韶到龙山文化的巫覡时代。中国历史上从来没有过出现过奴隶，从三代时期的宗法制度中我们就可以理解到，宗法就是一个氏族的内部制度，秦汉以前是不存在政府的。
在西方文明中，有一个文明是对商业文明产生重要影响的，那就是腓尼基文明。由于腓尼基是海上民族，要与各个部落或民族进行贸易往来，而各部落民族语言并不相同，为了在商业契约中使用统一的文字，而楔形文字、象形文字很难用于记帐，经过一代又一代的努力，逐渐发明出了22个字母的拼音文字。这种文字后来经过希腊人改造而成为广泛使用的文字。而腓尼基人的商业精神，也成为了西方的商业文明的开端。
第三节 哲学思想对世界的影响
古希腊雅典的文明是泛希腊化文明，如同中国儒家对东南亚的影响形成泛儒家文化带那样在西方影响深远。
哲学的产生一个是惊异，一个是闲暇。亚里士多德说，哲学是一门离经验生活最远、最缺乏实用性、最具有抽象特点的学问。
希腊哲学与中国哲学的不同在于：希腊哲学通过归纳推理与一般定义，确定内涵与外延，注重逻辑，得出一般性；中国哲学是意蕴性表达，缺少精确定义，所以含糊不清。这一点在我们的语言中随处可见，我们并不清楚我们所表达的语言内涵与外延，也就是康德所说的，我们只有语言的空概念。
比如，我们说要讲道理、讲道德，但什么是道理、道德，却很少有人讲得出来。这种缺少精确表达，在中国企业日常经营管理中的弊病随处显现，我们不清楚对方讲什么，对方也不清楚我到底在说什么，这就是意在言外，而不是西方的言必有物。
在古希腊时期，哲学对世界是从哪里来的，本原是什么的问题进行追问。而不是后期的哲学研究的二元问题、目的论问题。
泰勒斯说：世界是走水中产生的。我们今天可能听起来挺可笑，但在两千多年前这种思考却是一种飞越，它标志着哲学的诞生。
泰勒斯结束了赫西俄德对神产生世界的表述，将神谱中自然宗教的神人格化，与神的生殖原则，如天地未开时候混沌之神卡俄斯，经过无性繁殖生出大地之神盖亚、地狱深渊神塔耳塔…爱神厄洛斯等区别开来。这也与中国盘古天地初开的混沌说相一致，只是中国的神不是生殖出来的。
注：圣经中的创世神是耶和华，而古希腊神话中创世神是神谱中的卡俄斯；不同部落的神话起源传说。
古希腊是商业立国，政治上经历几次大的改革：提休斯的改革，实行的是贵族统治；梭伦的改革恢复了公民大会，取消了贵族统治，经济改革也取得了成就；中间经历了庇西特拉图的僭主政治直至克里斯提尼改革，设置了十个区域取代了原来四个血缘部落成立新的500人公民大会。（篇幅所限，不展开论述）
关于善的概念，中国指的是道德，并不考虑幸福，这就是圣人文化；而古希腊强调德、福一致，达到至善，将道德建立在自由意志之上。这里就牵涉到西方的小人文化（个人主义与商业文明）。
古希腊的政治有两个概念，我们今天需要重点提出来：一是个人主义，二是社会主义；意思是指国家是以每个个人的利益实现个人意愿为目的，还是以所有人的利益实现所有人的意愿为目的。这里的个人主义并不是我们今天讲的自私、逞英雄等概念；社会主义也不是我们今天熟悉的马克思的公有制的社会主义，而不是社会的以个人为前提的社会民主概念。
哲学的发展从本体论到笛卡尔向认识论转变经历了近两千年。到17世纪初，是自然科学的生长期，人们关注现实生活，希望获得幸福。人们认为获得幸福的方式就是掌握知识改造自然，让自然造福人类。这导致实用科学的发展，它在政治上促进民族的国家崛起，经济上推动了资本主义发展。与古希腊人爱知识丰富自己已然不一样了，学以致知变成学以致用，科学成为发现世界的工具，而哲学成为一门解释世界的方式。
哲学是接过神学对自然与自由的探索形成的新的思维方式，而东方的中国一直没有走出神学式的自然思维方式，直至今日，我们仍然只具有感性思维能力。这种生存能力决定了我们无法结出科学的果实。
第四节 科学发展的思想脉络
如果将数学、几何学视为科学的话，那么第一次数学危机发生在古希腊；也就是我们讲的无理数（详见第一次数学危机）。毕达哥拉斯认为“万物皆数”，不可能有零的概念，零是没有，没有当然就不存在。所以在古希腊毕达哥拉斯时期数字中是没有0的。这次危机毕达哥拉斯学派在恐惧中以祭神的方式结束。
我们不探讨不可公约数，我们想说的是，中国的勾股定律并没有出现这样的危机，是因为我们并没有西方那样我逻辑思维，并不追究终极原因。中国的理性发展在“名家”惠施、公孙龙那里擦肩而过。
在古希腊时期，关于地心说米利都学派就形成初步的理念，后由欧多克斯提出，经过亚里士多德至托勒密最终完善起来。我们现在都知道地心说是错的，但它正确指导了农业文明长达一千六百年，直至哥白尼的日心说出现。
日心说标志着科学的诞生，用现在的话讲叫证伪理论。人们不再用经验的眼光看世界，怀疑精神在西方收获了科学的成果。随后牛顿的力学出现，缔造了整个工业革命。而伴随着工业革命各种理论如雨后春笋般涌现。人们开始失去了原来的宁静。
而科学也有了新的定义：逻辑性、证伪性、可量化。
基于科学的标准，中国衡量自己的科学程度、创新能力时，就有了尺度。这篇文章是给企业家或者经营者看的，虽然因为篇幅所限没有展开讨论。但就科学经营的思想产生做了大体的回顾，也就是说，如果我们只就科学谈科学而不知其发生，我们仍然不清楚科学是怎么回事，仍然停留在实用主义思想上，无法产生理性精神，创新的泉源也就不存在。
我们可以回忆一下中国的道的理解，其实就像读哈姆雷特，不同的人都有不同的理解。因为道是意蕴性的指向，纯粹感性的意会，并不需要科学的得出。相反，只要你用科学的方式去研究中国的学问，一定是失败的。最终道就像庄子所言在瓦砾之中，泰州学派所言在百姓日用之中。你最终都找不到那个具体的道是什么，也就是论道之下，万物皆有却又无物常在。
